月刊スパ帝国Vol.22用に書いたが紙幅の都合でカットされたコラム

不等価交換の話(またはソルヴァーズ開発後記)

今回のゲーム「ソルヴァーズ」は実質的に2つ作った。1つは今号の現存するソルヴァーズ。もう1つは3月に作った、いわば「プロトソルヴァーズ」とでも呼ぶべきゲームである。プレイヤーがヒーロー会社を運営して事件を解決するという点は同じだが、システムは非常に異なる。ヒーローの素早さに応じてダイスを振ったら、その中から好きな目を選んで結果表を参照する。例えば「6」なら大成功で「1」なら大失敗、ただし悪名が上がる代わりに経験は多く得られる場合もあるといった具合である。

結果に応じてヒーローは入院する。大爆発を起こせば16週とか、銃撃をすれば8週とか。ただし体力が多ければ休業週数は減る。次のミッションまでに決まった週が経過し、それまでに復帰していなければ出撃できないという仕組みであった。

実際のところ、このプロトソルヴァーズはほぼ完成していた。そして面白くないので破棄して全部最初から作り直した。つまり今回は実質的に2つのゲームを作っているのである。さてここで問題だ：「ソルヴァーズ」の制作にかかった時間に、プロトソルヴァーズの作業時間は含まれるのだろうか？

プロトソルヴァーズはシステムだけでなくストーリーも大いに異なっていた。例えば市長には助役がいて、こいつが麻薬組織と裏で繋がっており、謀略によってソルヴァーズを警官で包囲させるのだが我らがヒーローはヘリで脱出して市議会に行き演説をする。また敵対組織の「ブリンガーズ」という設定もあり、市内のあらゆる場所の地上と地下を探すが見つからない。実はソルヴァーズ本社の真下にアジトがあった……というオチである。

こいつらは一体どこへ行った？ プロトソルヴァーズを作る労力は完全に無に帰したのだろうか？ 労力を練金して無に変換したとすれば我が時間と無とは等価なのか？ この疑問に答えるにはマルクス経済学の助けを借りねばならん。

そもそも労働とは人間が自然に手を加えて有用な物を作り出す過程である。ゲームだって頭の中だけで出来上がるのではない。特定の数学的ルールの組み合わせがある種の人間の神経系に面白い作用をする事を実験によって「発見」しているのだ。科学者がモルモットに薬物を与える如く、ゲーム開発者はテストプレイヤーに開発中のゲームを与えて経過を見る。何が面白いかは人間の神経系の構造によって決まっているわけで、別に「これが面白い」と作者が決めるわけではない。

労働を通じて、人間は自分が食べる以上の物を作り出す事ができる。例えば月15万円もあれば暮らせる人間が月に80万円分の仕事をしたりできる。人間が労働によって作り出す物は、その人間を生かして次代の労働者も養うのに必要なコストより(基本的に)多い。だからこそ余剰生産物が生まれ、使用者に利潤を与える事ができる。

人間と人間が取引する場合には等価交換が原則である。1000円の商品は1000円と交換されるし、1000円分の労働は1000円と交換される。しかし人間と自然のやり取りでは違う。労働は投じたエネルギー以上の物を生み出すし、我々は太陽に光熱費を払ってはいない。また逆に地震や竜巻で成果物を奪われても自然から補償される事も無い。自然はそもそも等価交換をしないのである。

極端な例で言えば、ここに1人の原始人がいるとしよう。彼は斧を作りたいと思って河原へ行き、大きめの石を削って刃の部分を作り始めた。試行錯誤の末5時間かけてどうにか斧らしき形を作り上げた。そこでふと傍らを見ると、それよりもっと斧に適していそうな形の石が転がっていた。彼は2秒でそれを拾い上げた。

人間の等価交換原則で言えば5時間かけて削った石には5時間の価値があり、2秒で拾った石には2秒の価値しか無い。しかし自然の方は人間の労力に一切関心が無いので2秒で拾った石の方が使いやすかったりする。こういう事は本当によくある。2ヶ月かけて作ったゲームより5分で思いついた小品の方が実際に評価が高かった。泣くぞ。

ともかく結論から言えば、「労働時間は何と交換されたのか」という設問そのものが間違っている。労働は神に時間を捧げて引き換えに欲しい物を下賜される過程ではない。賃労働は時間と金を交換するからあたかもそれが標準の様に思えるが、労働が有益な物を生むのは自然との接地面においてである。自然は不等価交換を許容する。西へ10キロ歩いて東へ10キロ歩いたら元の地点に戻る。労働はとても簡単に虚空へ消え去るし、逆に殆ど何もない所から有益な物が生まれる事もある。

今回の私を原始人に例えると、まず河原へ行って5時間かけて斧を作り、気に入らないので川にぶん投げてまた5時間かけて別の斧を作った格好である。「最初の5時間は何と交換されたのか」という設問に意味は無いし、後の斧を作るのに総計10時間かかったという計算も大して意味を成さぬ。「失敗も経験だ」というのは無理矢理等価交換を成立させる為の慰めに過ぎん。

等価交換に囚われると人間は間違った判断をする。5時間かけて作った物だからと出来の悪い斧を使っていたら生活に支障が出る。プロトソルヴァーズをそのまま掲載していたらこの本はかなり退屈な号になっていた可能性が高い。また出来の悪い物を修理して完成に持って行こうとすると最初から作り直す場合の3倍ぐらい時間がかかる。過去の手間を正当化すると高く付くのだ。

「無駄な仕事をしてみっともない」という考えは人間相互の問題である。自然との接地面においては全く意味が無い。最初の手間を正当化する為に修復作業をしても報奨はされないし、失敗だったと開き直っても責められる事は無い。他の人間に対して説明が付く様に仕事を進めると無駄に難しくなる。口うるさいかみさんが居て「何であんた1ヶ月も無駄にしたの」「最初からテストしといたら良かったんじゃないの」と一々文句を付けて来たら何もできまい。頭の中にいる誰か、あるいは自分自身に対して説明責任を果たそうとするのは良くない癖である。

Bitcoinについて色々調べていたら急にニュースが来たので現状の考えを記録。

貨幣の成り立ちを説明する際にはしばしば牛の寓話が挿入される。君は牛を2頭持っている。1頭を手放して羊に換えたい。そこで羊が余っていて牛を欲しがっている人を捜して市場を練り歩く。しばらくの後にそれが不便だと気付き、まず牛を金に換えてから羊を買う様になる……

これは全く正しくない。人類の経済は物々交換で始まったのではない。経済システムは大まかに4種類あり、成立順に次の様になる：

1：貸し借りの経済

狩りで大きな獲物を捕って来たが自分達だけでは食べ切れない。そこで近隣の家族みんなを呼んで豪華な食事を振る舞う。彼らはその恩義を覚えておいて、後で困った時に助けてくれる。即ち「これで貸し1つだよ」という経済である。共同体に存在する人間の数が少なければこれは十全に機能する。我々も知人に対して「この間お世話になったから」と手土産を持って行ったりする。

2.贈与の経済

土産を持って行くのは別に見返りを期待してとか借りを返すためばかりではない。単に贈りたいからかも知れぬ。また部族の境界付近にごみを捨てたら、隣の部族が勝手にそれを拾った挙げ句自分達への贈り物だと解釈する事もある。そして何らかのお返しをして来る。ポリネシアには霊的価値を持ったアクセサリを島から島へ贈与して受け渡す習慣も存在した。これも財物が流通する形態の1つである。

3.交換の経済

他の部族と特産品を交換する、あるいは珍しい貝とか金属をやり取りする。古代ギリシャでは35kgの青銅塊が通貨として使われた。要はコモディティを取引の媒介にする仕組みである。オンラインゲームの取引ですら手頃なアイテムが通貨として使われたりする。

4.信用の経済

銀行は当初貸金庫であった。金貨を安全に保管してくれるサービスである。預け入れたら代わりに引換証を貰う。窓口に引換証を持って行けば金貨を払い出してくれる。するとこの引換証を金貨の代わりに支払いに使うのが便利だと分かる。どうせいつでも金貨に換えられるからだ。これが銀行券、いわゆる紙幣である。

これは一見金というコモディティを介した交換の経済に見えるが実は違う。もし自分の金庫に入れておいた金貨が盗まれたら無くなってそれきりだが、銀行に預けておいた金貨が金庫に侵入した泥棒に盗まれても銀行券は手元に残る。そして銀行に金貨を請求できる。銀行はもうその金貨を持っていないけれど、他所から工面して支払わなくてはならない。銀行は引き換え義務というマイナスの金＝負債を抱えている。誰かが負債を抱え、同じ額の請求権を別の誰かが持ち、その請求権を流通させる。金本位制廃止後も銀行券は中央銀行の負債であり本質的には変わらない。誰かが借金を抱え、それを返済する為に働く債務者本位制である。

Bitcoinやその他の新興通貨に関する混乱は、社会制度が4に達しているのに通念上の「貨幣」に対する理解が3で止まっているせいである。金は交換すべきコモディティではない。誰かの負債である。政府がそれを金だと定めたから金になるのではない。そういう金は政府紙幣と呼ばれすぐ紙になる。信用通貨を「無価値なコモディティを政府の力で流通させている」と誤解した所から全ての問題が始まっている。

Bitcoinの根源的な問題は誰の負債でもない事だ。世界には1200万少々のコインが存在するが誰もそれに対する支払い義務を負ってはいない。つまりこれは信用通貨ではない。またコインは使用価値を持たないビットの塊であり交換用コモディティでもない。民間の政府紙幣である。それ自体に使用価値の無い4の「お金」と、誰も負債を抱えておらず金山から掘り出せる3の「お金」を巧みに混同させ、あたかも無から有を作り出したかの様に見せているだけである。無より生まれし物無に帰すべし。

評価やランキングにこだわると何が起きるかという問題

pixivにいる人達は絵の評価を気にするそうである。一部の人にとってはランキングに入るかどうかが重大な問題だそうだ。ランキングを巡る感情の濁流を題材にした漫画も描かれている。似た様な状況はニコニコ動画でも起きている。わざわざ早起きして動画ランキングの順位をいじる人は以前からいる。一体「評価」とは何ぞや。それにこだわると何があるのか。私は何度か動画をランキングに入れた事があるので、この問題に関してくちばしを挟む資格があると思う。ランキングにこだわる人、眺める人、そしてSNSやコミュニティを活用してビジネスをしようと考えているお兄さんお姉さんを対象につらつら書いてみよう。

権力とは恣意性なり

例えば私が非常に込み入った重要施設の長だとしよう。元々いた技術主任が退職するので部下の内から後釜を選ばねばならぬ。この職位にある者は施設の全ての細部を把握している必要があり、技能要求水準は極めて高い。同時にこの施設は間違って動いた場合に致命的な事態をもたらすので、極力ふさわしい人員を要所に配置せねばならぬ。

この場合、私には「最も優れた者を昇進させる」以外に選択肢が無い。私には誰が優れているかを調査する責任があるけれども、誰が優れているか「恣意的に」宣言する事はできない。私は人員を管理する立場にはあっても支配はしていない。誰がどの職位に就くかを支配しているのは物理的現実と予め定められた手続きであって、私はそれを動かすという仕事をしているに過ぎない。

一方、全く重要でない施設があったとしよう。この施設の全ての職位はどんな大バカでも務まる。元々の主任が退職するので後釜を決める事になったが、管理者である私は誰を昇進させてもよい。選ばれたのが誰であっても全く実社会に影響が無く、何ら致命的事態を引き起こさないからだ。

この時私は最大の恣意性と権力を手にする。私は毎日茶を運んで来たおべっか使いを昇進させる事ができる、と皆が知っているからである。実際にそうするかどうかは問題ではない。私は人々の運命を自由にできる。人員は私にへつらい始める。私は彼らを支配しており、気分次第でその運命を左右できる。

権力とは相手の望む物を恣意的に与えられるという事である。それは職位や報酬かも知れないし、罰を受けずに済むという二重否定形の報奨かも知れぬ。正味の上下関係を決めるのは恣意性である。恣意的に相手の運命を左右できる者は「権力」を持つ。少なからぬ人々は権力が好きであり、恣意的に他人の運命を左右できる事を楽しいと感じる。

権力行使としての評価

作品によい評価を付けたら作者が喜んだ。これは楽しい。見つけた作品が、自分の推薦の結果として広く評価された。これは尚楽しい。そこには良い物を掘り起こせたという喜びの他に、他の人々を左右できるという楽しみが含まれている。評価は多くの人が欲しがる通貨であり、それを何の説明責任も無く恣意的に与えるという事は権力行使そのものである。

評価者は、被評価者の運命を自由にできる事を好む。その人が大いに成功して栄えるか、破れて凋落するか、最終決定を下すのは自分でありたい。あるいは集合的な「自分達」でありたい。それは害意でも善意でもなくコントロールの欲求である。

評価者が嫌うのはコントロールの喪失である。自分達がどれほど賞賛しようと世間は歯牙にもかけぬ、あるいはどれほど酷評しようと世間は持て囃す。この様な事態を最も嫌う。そして被評価者が恣意性から逃れようとする事に反発する。どう酷評しようと平気でいる態度、あるいは評価者達は次の作品にも評価を与えて当然だという態度に苛立ち、これを罰する。それは旧約聖書の神が、神は人間の運命を自由にできると知らしめる為に苦しみを与えた時と同じ構造である。

ビジネスとの食い合わせ

ビジネスは計画を伴う。費用がこう、効果がこう、売上がこうで利益がいくらという計算をしてから取りかかる。その計画にコミュニティから評価を得る要素が含まれているとリスクを生ずる。評価者は評価を恣意的な権利として与える事を好み、当然の義務として請求される事を嫌うからである。「あなた方はこの種の作品が好きなんですから当然これを評価して我々のビジネスを助けてくれますね？」という態度を罰するのである。

評価者はしばしばビジネスを助けるが、それはコントロール欲求による部分が大きい。彼らが聞きたい言葉は「こんな風に評価されて売れるとは思っていませんでした、ありがとう」であって「計画通りです、ご苦労様」ではない。人は人の運命を左右する事を好む。行動によって何か世界に違いをもたらしたいと考える。

ビジネスとの食い合わせが悪いのはここである。彼らは人を恣意的に金持ちにするけれども、計画通りに金持ちにはしない。当て込みは失敗する定めである。

ランキングにこだわった先には

何も無い。少なくとも「実力に裏付けられた確固たる永続の評価」を目指す限りは不毛である。評価者は恣意性から逃れようとする者を好まない。それは彼らからコントロールを奪う存在だからである。評価は「それをいつでも取り上げる事ができる」という恣意性と引き換えに付与される。恣意性を奪う事は支払いの踏み倒しである。

コントロール不可能な物に対する執着は身を苦しめる。恣意的に与えられた物は恣意的に取り上げられる。積み上がった評価は資産の様に見えるけれども、実は同じ額の負債を伴っている。それは稼いだのでなく借りたのである。だから簡単に積もる。ランキングに上る物は非常に大勢からの評価を受けているけれども、それはいつでも、恣意的に、求めに応じて返上するという返済条項付きである。

自分がそれを持ち続けるかどうか他人が決められる資産は、果たして自分の資産だろうか？ ただの借財である。借財を運用して商売をする事はあっても、借財で暮らす事はできぬ。たくさん借財をする事は人生の目標ではない。どんなに僅かに見えたとしても、友情とか、技能とか、経験といった自分の財産を増やす方がよい。大事な物を見失ってはいけない。ランキングに載るのは全く大した事ではない。

(´・ヮ・)＜まあ上げたからには気になりますけどね？

久しぶりのコラムである。ここ最近は記事を思いつくと月刊スパ帝国の方に書いていたのだが、今回は是非とも雑誌を購読していない人に届けたい内容なのでブログに書く。即ち「なんでわざわざボードゲームで遊ぶのか？」という問題である。

ボードゲームはめんどくさい。コンピューターゲームと違って物理的に集まらねばならぬし、準備やら片付けやらが手間だし場所も取る。それにもかかわらずボードゲームで遊ぶ理由とは何だろうか？ それは主に3つである：

• ルールの透明性
• コンポーネントの楽しさ
• 先進的なメカニクス

以下、順に解説しよう。

ルールの透明性

ボードゲームはルールのあらゆる詳細がプレイヤーに明かされている。この行動が成功する確率は何%あるのか？ 成功と失敗それぞれの結果は何か？ 最終的にどうすると勝ちなのか？ こうした戦略判断の基盤になる情報は全てルールブックなりカードなりに書かれている。人力で駒を動かしている以上、そうでなければゲームが進行しない。

コンピューターゲームは往々にして内部の挙動をプレイヤーから隠している。次のフロアに店が生成される確率は何%か？ AIへの平和的アプローチと脅迫的アプローチはそれぞれ何%の確率でどんな結果をもたらすのか？ このステータスは戦闘で何がどれだけ有利になるのか？ 全ての細則がプレイヤーに明かされているコンピューターゲームは非常に少ない。酷い物になると表示上の確率と実際の確率が異なっていたり、プレイヤーの状況に合わせて恣意的に結果を弄ったりしている。これは「与えられた規則に対する最適解を創造する」というゲームの中核そのものを台無しにしている。

ボードゲーマーが往々にしてコアゲーマーであるのはまさにこの理由による。ゲームを熱心にやり込むと、次第にルールの細部を研究し始める。この特殊能力は内部でどういう挙動をしているのか？ 敵はどういうアルゴリズムで生成されているのか？ そうした情報に基づいて理知的に意思決定をする事がゲームプレイなのだ。そうしたゲーマーにとって、全ての細則が公開されているボードゲームは素晴らしい選択肢である。

コンポーネントの楽しさ

駒、ボード、ダイスといったコンポーネントそのものも楽しみの源泉である。例えば「ストライク」はダイスを物理的にぶつけて奪い合うゲームであり、実際に物を投げるからこそ楽しい。「ツォルキン」の盤には巨大な歯車が付いていて、ぐるぐる回すだけで楽しい。「テラミスティカ」には小さな人型の駒「ミープル」が付いて来て、「じじい僧院送り」と称してどんどんボードに放り込む。

楽しさは指先でも感じるものだ。綺麗に加工された木製の駒や、スリーブに入ったカードや、厚みのあるボードはそれ自体として素晴らしい玩具である。次はどんな工作品に出会えるのか、それも楽しみのひとつなのだ。

先進的なメカニクス

ゲームのルール・メカニクスに関する限り、ボードゲームはコンピューターゲームより進んでいる。例えば「インペリアル」は20世紀初頭を舞台にしたヨーロッパ征服ゲームだが、プレイヤーは国家指導者でなく投資家になる。色々な国の債権を買い、最も多くの債権を有するプレイヤーがそこを支配する。そして利子を支払わせたり他の国を潰したりして自分の得点を増やすのだ。

「エクリプス」は宇宙を舞台にした帝国建設ゲームで、支配星系を増やせば増やすほど収入が高まる。そしてそれは指数的増加なのである。5つの星を持っていると収入は8だが、10の星を持っていれば収入は21になる。その一方で多くの命令を一度に下そうとすると管理コストが跳ね上がるため、拡大と集中のバランスを上手く取らねばならない。

ボードゲームは開発に要する人員がコンピューターゲームより遥かに少ない。市販のボードゲームの多くは1人でデザインし、もう1人がアートワークを担当するという形で作られている。これゆえ実験は遥かに容易であり、先進的なルール・メカニクスが次々に生まれている。ちょうどインディーズゲームと同じ状況だ。

ゲームとは即ちルールの集合体である。優れたルール、優れたメカニクスを探し求めるならばボードゲームを避けて通る事はできない。それゆえに我々はボードゲームで遊び続けるのである。

「ファイアーエムブレム聖戦の系譜」の舞台は中世ヨーロッパだった…？

まずグランベル王国について考えてみよう。ここは大陸の中央にある。6つの公爵家が王に仕えており、実動部隊である騎士団を抱えているのはこいつらである。その騎士団はヴァイスリッターやらロートリッターやらドイツ語の名前が付いている。そしてエンディングではセリスがグランベル皇帝に選ばれたと書かれている。

陸塊の中央にあって、寄り合い所帯で、ドイツ語を話し、皇帝が選挙される国とは何ぞや？ 神聖ローマ帝国である。となればグランベルの祖たる聖者ヘイムはカール大帝、聖戦士はカールの十二勇士である。彼らが戦ったロプト教徒はムスリムに相違ない。同様にして隣国のアグストリアはフランス、ヴェルダンはスペイン、海賊島はイングランド、シレジアはスカンジナビア、イザークはルーシ、ダーナはバルト三国、トラキアはバルカン半島で自由都市群はイタリアである。

この路線で聖戦のストーリーを解釈すると以下の様になる。まずルーシで動乱があったので神聖ローマ帝国全軍で介入しに行く。するとムスリムにそそのかされたスペイン人がその隙を狙って攻めて来るので主人公が返り討ちにする。そうこうする内にフランスでも内輪もめが始まるのでついでに征服。フランス王はブリタニーに逃れるが後に陥落。その時悪さをしていたイングランドの海賊を本島まで攻め込んで退治し、スカンジナビアに渡って内乱に介入し、エストニア経由で神聖ローマ本国に戻って来るが罠にかけられ死亡。この騒動で政敵を抹殺した公爵が皇帝になり、先の協力の見返りに異教寛容政策を採った所、宮廷内でイスラム勢力が拡大。皇帝の一人息子まで改宗してしまう。そこでカトリック住民の不満に乗じて内乱の敗残兵が蜂起、ルーシからギリシャまで南下してイタリアに渡り、アルプスを越えて神聖ローマを攻め落とす。後は仲間内の互選で御大将を皇帝に担ぎ上げてめでたしめでたし。

尚セリスの軍団は公爵家同士で盛んに婚姻関係を結んでいるので次の代になると相互に領地の継承権を持つ形になってしまう。もともと寄り合い所帯で皇帝の統帥権が非常に弱く内乱不可避。